심장세포들을 모아 놓으면 자기들이 알아서 그들끼리 관계를 통해 박동을 만들어내는 메카니즘이 어딘가에 존재한다고 한다. 심장의 한 부분에서 박동이 만들어져서 그게 심장근육을 움직이고 피를 온몸으로 보내고 하는 일을 한다. 그런데 심장세포를 하나씩 떼어놓으면 아무 것도 못한다. 공동체도 마찬가지다. 우리는 공동체인가? 공통의 기억과 가치체계가 쓸려나가고 고립된 ‘개인들의 더미’만 남은 모래톱이라는 자조섞인 말도 들린다. 공동체성은 저절로 이뤄지는 것이 아니다. 시민사회의 실질적 활동조직으로 시민이 주도하는 자발적 학습동아리가 활성화돼야 한다. 학습사회, 학습도시가 돼야 한다. 학습동아리를 안하고 하는둥 마는둥 하니, 무등산이 우울해 한다고, 또 학습동아리가 천개가 넘으면 광주공동체는 건강하게 발전할 것이라고 고(故)최봉익 선생님이 말씀하셨다. 민주시민교육, 배려존중하고 다양성을 인정하는 공동체 문화가 아쉽다. 학습동아리를 하면 토의하게 되고 공론장의 바닥이 돼 시민사회의 역량이 축적될 것이다,

갈수록 아파트는 밀집되고 생활은 개인화되고 세계화가 진행되면서 커뮤니티가 붕괴되고 있다. 커뮤니티는 커뮤니케이션(소통)으로 같이 사는 사회이다. 커뮤니케이션이 없으면 커뮤니티가 없다. 커뮤니티는 생산과 소비를 스스로 하는 자급자족 사회인데 커뮤니티는 사라지고 이익단체와 정치가 판을 치고 있다. 지도층이 예법을 잃어버리면 민간(재야)이나 자연에서 구해야 한다(예실구야·禮失求野). 예(질서)를 잊어 버리면 자연에서 찾아야 한다.

요즘 같은 개성화와 다양화 사회에서 다원적인 공동체 가치가 한 마을이나 지역 사회에서 공존하는 것은 매우 어려운 숙제이다. 하지만 ‘상생’을 위해서는 갈등을 완전히 없애기보다 ‘갈등을 관리하며 함께 사는 법’을 찾아야 한다. 마을 공동체 차원에서 실천해 볼 수 있는 공존의 전략을 생각해 본다. 먼저 ‘생활 의제’ 중심의 결합을 생각해 볼 수 있다. 추상적인 가치(정치적 신념)로 부딪히면 답이 없지만, ‘우리 동네의 구체적인 불편함’으로 대화의 주제를 바꾸면 공존의 여지가 생긴다. 성소수자 문제나 교리 논쟁을 마을 회의의 주제로 삼는 것이 아니라, ‘우리 마을 쓰레기 문제’, ‘아이들 등굣길 안전’ 같은 공통의 생활 문제에 집중하면 쉽게 공통분모를 찾을 수 있다. 그러면 서로를 ‘특정 집단’이 아닌 ‘옆집 이웃’으로 인식하게 해 신념의 차이보다 이웃으로서의 유대감을 먼저 쌓을 수 있을 것이다. 둘째, ‘최소주의적 관용’과 공적 규칙(마을의 헌장)이 필요하다. 주민들의 자발적 참여를 위해서는 서로의 존재를 인정하는 최소한의 규칙이 필요하다. 주민 모임의 회칙이나 마을 헌장에 ‘타인의 정체성이나 종교적 신념을 공격하지 않는다’는 원칙을 명시하는 것이다. 마을 사업에 참여할 때는 ‘마을의 공적 규칙’을 따르도록 유도해 개인의 내면적 신념은 존중하되, 공동체 활동에서의 행동 양식은 합의된 민주적 절차를 따르게 하는 것이다. 셋째, 촉진자 내지 연결자(Facilitator)의 중재 역할이 필요하다. 강한 신념을 가진 집단과 일반 주민 사이에서 소통을 돕는 중재자가 필요하다. 마을 지도자나 활동가가 양쪽의 언어를 모두 이해하고 전달하는 역할을 수행해 극단적인 대립으로 치닫기 전에 오해를 풀고 완충 지대를 형성한다. 마지막으로 공동의 자산을 함께 가꾸는 경험(공동체 디자인)을 공유한다. 마을의 쉼터나 공원을 조성할 때, 다양한 목소리를 반영하는 과정을 거친다. ‘누구도 배제되지 않는 공간’을 만드는 과정 자체가 교육이 된다. 함께 땀 흘려 나무를 심고 벤치를 만드는 과정에서 ‘우리’라는 범주가 넓어진다. 내 신념과 맞지 않는 사람이라도 ‘함께 마을을 가꾸는 동료’라는 인식을 심어주는 것이 공존의 핵심이다. 공존을 위한 핵심 철학으로 “나는 당신의 생각에 동의하지 않지만, 당신이 우리 마을의 주민으로서 안전하고 평화롭게 살 권리는 존중한다”는 태도가 상생의 시작이다. 특정 집단이 주도권을 독점하지 않도록 경계하고, 모든 주민이 공평하게 혜택을 누릴 수 있도록 세심하게 설계하는 것이 중요하다.

/이 기사는 지역신문발전기금을 지원받았습니다