필자는 미술을 전공한 예술가이자 사회복지학을 연구하고 가르치는 학자이며, 현재 나주작은미술관 관장으로서 지역 문화공간의 공공적 역할을 모색하고 있다. 이 세 가지 정체성은 분리된 이력이 아니라, 예술과 삶의 관계를 탐구해 온 하나의 연속된 사유의 궤적이다.

나에게 예술은 단지 형식적 실험이나 조형적 성취의 문제가 아니다. 그것은 인간이 세계와 관계 맺는 방식을 드러내는 사유의 형식이며, 사회적 맥락 속에서 의미를 생성하는 행위다. 나는 작품을 통해 ‘무엇을 표현할 것인가’보다 ‘예술이 어떠한 관계를 만들고, 어떤 공공적 장을 형성하는가’를 더 근본적인 질문으로 삼아 왔다. 예술이 객체로 머물 때 그것은 감상의 대상이 되지만 관계 속에서 작동할 때 그것은 사회적 사건이 된다.

이러한 문제의식 속에서 나는 ‘퍼해밍아트(Perhamming Art)’를 제창했다. 퍼해밍은 퍼포먼스와 해프닝의 결합어다. 퍼포먼스가 신체성과 시간성을 통해 예술을 일회적 사건으로 전환시켰다. 해프닝이 참여성과 우연성을 통해 예술의 경계를 일상과 사회로 확장했다면, 나는 이 두 장르의 속성을 통합해 예술을 ‘관계적 사건’으로 재정의하고자 했다. 퍼해밍아트는 완성된 결과물을 제시하는 형식이 아니라, 참여자·공간·사회적 맥락이 상호작용하며 의미를 공동 생성하는 개방적 구조를 지닌다.

사회복지학 연구를 통해 예술과 복지가 서로 다른 언어를 사용하지만, 동일한 인간학적 토대를 공유하고 있음을 깨닫게 됐다. 사회복지는 인간의 존엄과 권리를 제도적으로 보장하는 구조적 실천이며, 예술은 인간의 감정과 상징을 통해 내면의 회복을 가능하게 하는 문화적 실천이다. 하나는 외적 조건을 다루고, 다른 하나는 내적 의미를 다루지만, 궁극적으로는 인간의 전인적 회복을 지향한다는 점에서 상보적이다.

이를 ‘관계의 이중 구조’로 이해한다. 복지는 삶을 지탱하는 제도적 관계망을 구축하고, 예술은 인간이 세계와 맺는 상징적 관계를 재구성한다. 문화복지는 바로 이 두 관계가 만나는 지점에서 형성되는 통합적 실천이다. 예술이 공감과 성찰의 언어라면, 복지는 그 공감이 지속 가능한 삶의 조건으로 이어지도록 하는 제도적 기반이다.

나주작은미술관 관장으로서 이러한 철학을 지역사회 안에서 구체화하고자 한다. 미술관은 더 이상 작품을 전시하는 물리적 공간에 머물러서는 안 된다. 그것은 지역 주민이 자신의 기억을 서사화하고, 타인의 경험을 경청하며, 공동의 의미를 형성하는 공공적 플랫폼이 돼야 한다. 예술이 삶과 분리될 때 그것은 소비의 대상이 되지만, 삶과 결합할 때 그것은 공동체의 언어가 된다.

오늘날 지역사회는 개인화와 관계의 약화 속에서 정서적 단절을 경험하고 있다. 이러한 시대적 조건에서 문화복지는 단순한 문화 향유 정책을 넘어, 공동체 감각을 회복하는 사회적 인프라로 기능해야 한다. 예술은 타자의 경험을 이해하게 하고, 복지는 그 이해가 지속 가능한 구조 속에 자리하도록 만든다. 이 두 영역이 결합할 때 우리는 감성적 공감과 제도적 안정이 함께 작동하는 성숙한 공동체를 형성할 수 있다.

필자는 예술가로서 형식을 탐구하고 학자로서 구조를 연구해 왔으며, 관장으로서 공간을 운영하고 있다. 이 세 역할은 분리된 직함이 아니라, 관계를 사유하고 실천하는 하나의 지적 작업이다. 퍼해밍아트는 예술의 경계를 확장하는 개념이자 방법론이며, 문화복지는 그 확장이 지역사회 안에서 지속되도록 하는 구조적 장치이다.

예술은 세계를 해석하는 지적 행위이자 인간을 회복시키는 상징적 실천이다. 복지는 삶을 지탱하는 제도적 기반이지만, 그 또한 인간 존엄에 대한 깊은 철학적 이해를 전제로 한다. 이 두 영역의 교차 지점에서 예술이 단순한 감정의 표현을 넘어, 공동체를 성찰하고 재구성하는 고도의 지적 활동임을 실천적으로 증명하고자 한다.

그 사유와 실천의 연속성 속에서 지역은 하나의 행정 단위가 아니라 기억과 가치가 공유되는 문화적 존재로 거듭날 수 있다고 나는 믿는다.